三、众美会萃，趋于乐境

中国的园林是一种综合的美。首先它有自然的美，其次它有人工的美。人工的美中，它有社会生活的美，集中地反映那个时代比较高雅的生活方式、礼仪典章；它体现特定时代的科学技术发展水平，特别是建筑工艺，因而兼有科学美与技术美。当然，最为突出的是艺术美。它将那个时代最为优秀的艺术尽皆纳入园林中，主要有建筑、绘画、雕塑、诗文、音乐、舞蹈、戏曲，等等。值得我们高度注意的是，中国的造园艺术不是将上述的各种美堆放在一起，而是将它们有机地组织起来，组成一个美妙的整体。

如果我们将园林中的审美欣赏分出层次来，那么，它至少可以有如下四层：

第一，以视觉为主的绘画的美感。中国园林过去大多是按照某一张画的构思来造园的，如画是造园的第一原则。画是视觉的艺术，如画的园林给人的美感也应是悦目的。中国画构图用的透视法如郭熙的“三远”法——平远、高远、深远被搬上园林。宋代画家韩拙有另外的“三远”法。他说：“有近岸广水，旷阔遥山者，谓之阔远；有烟雾溟漠，野水隔而仿佛不见者，谓之迷远；景物至绝而微茫缥缈者，谓之幽远。”这种构图在园林中也是常见的。由于中国园林以画为蓝本，所以也常取用画题作为景观名，有意创造出具有绘画范式的景观来。

第二，以听觉为主的音乐的美感。中国美学很注重听觉的美感。在景观设置上有意加强“听景”，如鸟声、溪流声、风声等。唐代诗人李商隐有诗句“留得枯荷听雨声”，表达了一种特具情调的音乐美。好些园林有意制造“枯荷”的景观，为的是获得听雨的审美享受。园林中，有时也安排有音乐演奏，歌舞表演等，这也造就了音乐的美。

第三，想象兼理解为主的诗文的美感。诗文进入中国园林有两种情况：一是园林在适当的地方陈设诗文，如厅堂、书房的墙上往往有以诗文为内容的书法作品，在建筑的廊柱上悬挂楹联，在园林空旷之地有碑，碑上有诗文等。这些诗文的内容与园林的自然景观、与园林的人文历史有某种内在关系。诗文进入园林也许更为重要的是作为造园的总体理念，在某种意义上，一座园林是某一诗文的形象注解。岳阳楼是中国江南三大名楼之一。宋代著名的政治家、文学家范仲淹为它写了一篇文章，此文表达了中国文人“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的思想。极其卓越的思想加上美丽的文词使这篇文章千古不朽。此文一出，岳阳楼园林此后的建设基本上就以它为理念。苏州的名园——沧浪亭不仅其园名而且园林的基本理念都来自屈原《渔父》一诗的名句“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”诗文入园增加了园林美的思想容量，具有重大的意义。

第四，心听兼心悟的超音乐的美感。园林作为人们居住游冶的场所，是物质的；作为审美的艺术作品，它的灵魂是精神的。对于园林的灵魂，我的看法是具有音乐的意味却又超越音乐。中国园林造园的审美理念是音乐的。它将所有可能构成美的成分，组织成一曲音乐。说是乐曲却又不是真的音乐，它只是具有音乐的韵味，而没有音乐的形体。这种音乐其实不是用耳来听而是用心来听的。在中国的美学中，音乐具有特殊重要的地位。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”。乐是最高的。乐的好处，一是情与理统一，理在情中，二是礼与乐统一，礼在乐中。在这种让人心荡神移的音乐欣赏中，达到了与他人、与社会、与自然相和谐的境界。中国先秦著名的美学著作《乐记》说：“大乐与天地同和。”“与天地同和”也就进入了“道”的境界。这种境界不只属于儒家，也属于道家，是中华民族共同的理想境界。中国古典美学十分看重“和”。这种“和”的境界是精神性的，它消泯了情感与理智的区分，主体与客体的区分。这种境界中国古典美学称之为“化境”。中国园林追求的就是这样一种类于音乐又超越音乐的“化境”。